Cuestionario
Ficha de observación
Métodos
Tipo de Estudio: Exploratorio –
DescriptivoEl método a utilizar será el
descriptivo – causal – comparativo
Revisión
de literatura
EL PROBLEMA DEL HOMBRE
La pregunta más extraña y más
difícil de contestar es: ¿qué es el
hombre?, pero es posible que no sepamos lo que somos.
El filósofo alemán Máx. Scheler,
decía, que un hombre culto "al oír la palabra
hombre, seguramente empezarán a rivalizar en su cabeza
tres círculos de ideas totalmente inconciliables entre
sí. Primero, el círculo de las ideas
judeo-cristianas: Adán y Eva, la creación, el
paraíso, la caída. Segundo, el círculo de
ideas de la antigüedad clásica: el hombre es hombre
porque posee la razón o lógos, donde lógos
significa tanto la palabra como la facultad de apresar lo que son
las cosas. El tercer círculo de ideas es el círculo
de ideas forjadas por la ciencia moderna de la naturaleza y la
sicología genética y que se han hecho tradicionales
también hace mucho tiempo; según estas ideas, el
hombre sería un producto final y tardío de la
evolución del planeta tierra…
"[1]
Cuantas más cosas sabemos del hombre, mas
problemático se nos vuelve y más lejos estamos de
comprenderlo en su unidad más profunda.
En todas las culturas y en todas las épocas, el
asunto del origen del hombre se ha contestado desde una
cosmología, es decir, desde una
explicación determinada del universo. Estas respuestas han
ido evolucionando, conforme el hombre avanzaba hacia el saber.
Así tenemos que en primer lugar, las respuestas son de
carácter mitológico, luego religioso, es decir
narraciones fantásticas realizadas por los dioses. Ejemplo
Zeus, para los griegos.
Los primeros filósofos, al interesarse por la
naturaleza, los seres vivos, consideraron al hombre como un ser
natural. Aristóteles hizo una clasificación de los
serse vivos conocidos entonces y defendió la idea de que
se ordenaban en función de su mayor o menor complejidad,
formado una escala que permanecía invariable, esta idea
permaneció varios siglos sin ser cuestionadas.
Con la aparición del cristianismo, el
mundo greco-latino descubrió una religión que
consideraba, que Dios había creado todo lo existente, y
que el hombre era un ser privilegiado, creado por Dios a su
imagen y semejanza. La naturaleza existía para que
él la disfrutase.
En el Renacimiento el saber humano
cambió radicalmente, apareció la física,
como ciencia, y la naturaleza se explicaba recurriendo al
lenguaje matemático, los hechos se describían a
través de sus causas eficientes y se abandona la
causalidad final. Sin embargo, las respuestas sobre el origen del
hombre y el mundo no eran muy diferentes de las de siglos
anteriores.
Se entendía que todas las clases de seres vivos,
todas las especies existentes, habían aparecido en un
mismo momento, es decir, que debían haber sido creados de
algún modo—creacionismo. Las especies han
permanecido, y permanecerán, invariables, nunca ha habido
otras especies distintas ni nunca las habrá. Esta
explicación es conocida como Fijismo.
En el siglo XVI, se ha y hacen los grandes
descubrimientos geográficos, y existe gran curiosidad por
lo que se descubre en lugares remotos y desconocidos, hay un
afán por clasificar y ordenar las nuevas especies; C.
Línneo (1707-1778), en 1735 publica su obra
Sistemática naturae donde realiza una
clasificación atendiendo al género y la especie de
los seres vivos. En ella aparece el hombre como una especie
más. Línneo está de acuerdo con el
fijismo, pero sin embargo abre el camino a concepciones
no fijistas de la naturaleza.
Se mantiene que unas especies proceden de otras, lo que
significa que no son independientes entre sí, aparece el
transformismo que sería el primer paso
hacia las teorías de la evolución del siglo
XIX.
El primero en sostener las tesis transformistas es
G. L. de Bufón (1707-1788), quien señala
que los fósiles procedían de especies extinguidas y
que no eran eternas ni fijas, sino que habían sufrido
transformaciones.
Un discípulo de éste, J. B. De Monet
de Lamarck (1744-1829), fue el primer evolucionista en
sentido estricto. Su teoría fue publicada en
Filosofía zoológica en 1809, de acuerdo a
ella las especies han sufrido y seguirán sufriendo cambios
debido a la presión de lo que él denomina las
"circunstancias"; lo que nosotros entendemos por medio
ambiente.
El mismo año que Lamarck publica su obra, nace
Charles R. Darwin (1809-1882) a quien se considera como
el auténtico responsable del concepto de evolución.
En 1859 publica El origen de las especies. "Cuyas ideas
principales son las siguientes:
*Las especies no son algo fijo e inmutable, sino que
pueden variar adaptándose al nuevo medio en el que viven.
Este proceso es lento y gradual.
*Los organismos semejantes descienden de antepasados
comunes, idea de la que no excluye al ser humano.
*El proceso de cambio en las especies ya existentes e
incluso la aparición de nuevas se explica por lo que el
llama selección natural."[2]
Después de Darwin, las teorías
evolucionistas sufren diversos avatares, pero es la
biología los que proporcionarán los fundamentos
científicos de la evolución, como son el
redescubrimiento de las leyes de la herencia (los trabajos de
Gregor Mendel, que fueron ignorados hasta 1900) y la
parición de la genética.
Será en los años 30 cuando la
teoría de la evolución que de establecida de un
modo más o menos definitivo en la teoría
sintética, que viene a reunir las aportaciones de la
biología de los últimos años con los
elementos más estrictamente darvinistas. La
evolución es el producto, fundamentalmente, de tres
elementos: la selección natural, las leyes mendelianas de
la herencia y las mutaciones.
Antropogénesis y
sociogénesis: Hominización
El "Homo sapiens" (el hombre que sabe), es el resultado
de la evolución biológica, nuestros antepasados de
hace unos millones de años no eran seres humanos. Darwin
"planteó que el hombre y los monos proceden de un mismo
antepasado, es decir seríamos "hermanos " de los simios.
Nunca afirmó que descendiéramos de alguna especie
viviente de monos"[3].
Los hombres actuales somos Homo sapiens, la
única especie superviviente de los Hominidae que
es una de las familias del orden de los Primates, es decir, que
somos primates, aunque de una familia distinta a la de los
Pongidae, a la que pertenecen los monos
actuales.
El Homo sapiens, es la única
línea evolutiva superviviente, habiéndose
extinguido los Neanderthalensis, rama que guarda una gran
proximidad con nosotros.
Tres son fundamentalmente, las características
que nos distancian de nuestros hermanos más
próximos: el bipedalismo, la habilidad de las manos y el
desarrollo del cerebro.
El Hombre como ser cultural:
Humanización
Una vez que ha aparecido un ser humano como nosotros,
una vez que se ha producido la hominización,
comienza un proceso nuevo y diferente, la
humanización. El hombre aparte de sus
características físicas, ha desarrollado unas
capacidades que le hacen radicalmente distinto de los otros seres
vivos. Nos referimos al pensamiento, a la habilidad
técnica, al lenguaje, a la convivencia con los otros, en
definitiva, a la cultura. Este es sin duda su rasgo
más notable, el que hará de él la especie de
más éxito de la naturaleza. El hombre no es
sólo un ser natural, sino también, y como resultado
de esa misma naturaleza, un ser cultural.
Los hombres recibimos dos tipos de herencias: Una
herencia biológica y una herencia cultural.
Comportamiento ético:
El hombre vive en sociedad, por medio del lenguaje nos
comunicamos unos a otros, pero esa convivencia es posible, por
que poseemos otro carácter, el de la moralidad.
Somos seres morales, es decir, juzgamos nuestros actos y los de
los demás con términos como bueno, malo, justo
o injusto. Sabemos que debemos hacer y que no, pero estas
normas son sociales, es decir son compartidas con las personas
que convivimos.
Los humanos son definidos biológicamente por su
inteligencia, Homo sapiens. Otro atributo que nos
distingue de los animales es el sentido moral, Homo
moralis. Solo los humanos evaluamos las acciones como
moralmente buenas o malas.
La capacidad de hacer juicios morales se deriva
necesariamente de la presencia conjunta de tres atributos: a)
anticipar las consecuencias de las acciones; b) hacer juicios de
valor; c) el libre albedrío. Estas son posibles por
nuestra capacidad intelectual.
"Sólo el hombre posee la inteligencia necesaria
para prever el futuro y valorar en términos morales, pero
además y sobre todo, diríamos los filósofos,
es el único ser que es libre, que puede elegir y siente el
deber de actuar de acuerdo con su
conciencia."[4]
El hombre posee Inteligencia, lenguaje y ética,
pero además tiene otro concepto, el de la conciencia o
auto conciencia, "es decir la experiencia interna, intransferible
que cada sujeto tiene de sí mismo y de sus actos.
Sólo el hombre puede pensar sobre sí mismo, sobre
su vida y su destino. La conciencia acompaña todos
nuestros actos. Únicamente el hombre sabe quién es,
tiene identidad y por eso se sabe y se siente único,
irrepetible".[5]
Esta autoconciencia, nos permite tener otro rasgo
solamente humano :el saber que nos vamos a morir. Y el hombre es
el único animal que entierra de un modo ritual a sus
muertos y esto sólo es explicable si aceptamos que quien
así se comporta es porque sabe que va a morir y lo que
ello significa.
El tener conciencia de la muerte, implica también
tener conciencia del tiempo. El ser humano es el único ser
que se preocupa por su pasado, vive su presente y proyecta su
futuro. Se sabe que es un ser temporal, es conciente del tiempo
que ha vivido, vive y le queda por vivir.
El ser humano, es un ser abierto al futuro, porque el
futuro es necesario para vivir, el hombre necesita proyectarse,
planificar, esperar cosas; sin futuro su vida pierde
sentido..
El hombre a través de la cultura adquiere una
segunda naturaleza exclusivamente humana, que no nos viene dada,
sino que tenemos que aprender en sociedad. Y esta cultura es
compartida, porque es lo que piensa, siente y actúa no un
individuo sino toda la sociedad, y estos son de tres clases:
Cognoscitivos, Afectivos y normativos.
La reflexión filosófica sobre el ser
humano:
La filosofía ayuda a entender quienes
somos, y lo hace con la ayuda de otras ciencias, y esta a
evolucionado con el tiempo, así tenemos:
1.- EL HOMBRE, ¿UN ANIMAL
RACIONAL?
La mayoría de la gente define al hombre como un
animal racional, pero eso se debe a los griegos, que aumentaron
considerablemente la razón y reflexionó sobre el
hombre como un ser contemplativo y teórico (el trabajo
manual era para los esclavos). Los griegos quisieron entender al
hombre situándolo entre los dioses y las
fieras.
Platón definía al hombre como "Animal sin
alas, con dos pies, con las uñas planas: el único
entre los seres que es capaz de adquirir una ciencia fundada en
razonamientos".
Aristóteles en su libro:
Política, decía: "Se admite que hay tres
cosas por las que los hombres se hacen buenos y virtuosos y esas
tres cosas son la naturaleza, el hábito y la
razón…Los otros animales viven primordialmente por
acción de la naturaleza, si bien algunos, en un grado muy
pequeño son también llevados por los
hábitos; el hombre, en cambio, vive también por
acción de la razón, ya que es el único entre
los animales que posee razón, de manera que en él
estas tres cosas deben guardar armonía recíproca
entre sí. Los hombres en efecto, obran con frecuencia de
manera contraria a los hábitos que han adquirido y a su
naturaleza a causa de su razón, si están
convencidos de que algún otro camino de acción les
es preferible"
Pascal decía: "el hombre es una caña , la
más débil de la naturaleza: pero es una caña
pensante"
Linneo, designó a la especie humana como homo
sapiens.
E. Morin, en el Paradigma perdido (Citado por
César Tejedor Campomanes. Filosofía), dice:…".el
hombre no puede verse reducido a su aspecto técnico de
homo faber, ni a su aspecto racionalístico de
homo sapiens. Hay que ver en él también el
mito, la fiesta, la danza, el canto, el éxtasis, el amor,
la muerte, la desmesura, la guerra. No deben despreciarse la
afectividad, el desorden, la neurosis, la aleatoriedad. El
auténtico hombre se halla en la dialéctica
sapiens-demens"[6]
No debemos dudar que el hombre es racional y que es
consciente de ello, pero tampoco debemos dejar de lado que el
hombre, tiene pasión, imaginación , sentimiento,
imaginación, vida…¿ y locura ?
2.- EL HOMBRE, ¿CENTRO DEL
UNIVERSO?
Los griegos pensaban que la tierra, era el centro del
cosmos y que el hombre era una síntesis ("microcosmos")
del universo. Mas tarde Copérnico diría lo
contrario referente a la tierra con nuestro sistema
solar.
En 1936 Teilhard de Chardin, planteaba que el hombre es
la meta y fin de la evolución del
universo:"¿Qué sentido tiene éste devenir?
¿Está dirigida la evolución? Lo que me
propongo en este ensayo es construir una figura del mundo
físico alrededor de la persona humana escogida como
elemento significativo de todo el sistema. La verdad del hombre
es la verdad del universo para el hombre, es decir, la verdad
simplemente…".[7]
El hombre no es la meta del universo, tampoco de la
evolución. El hecho de que el hombre actúe con un
propósito, no debe inducirnos a pensar que el universo
también lo haga. Todo sucede según leyes y causas.
El hombre es el resultado de la evolución, pero no su
finalidad. Jacques Monod, decía que la aparición
del hombre es pura casualidad, por puro azar.
El hombre no es el centro del universo, el lugar del
hombre en el universo, es como un grano de arena en una inmensa
playa de arena. El hombre es un ser finito ante la infinitud del
universo.
3.- EL HOMBRE, ¿UN SER
SOCIABLE?
Aristóteles afirmaba de que el hombre es un
animal político, es decir, sociable y ciudadano. Pero
también es un animal que habla y es ético y moral y
todo ello es por su propia naturaleza.
Pero también esta afirmación encuentra una
formulación opuesta: quizás el hombre no es
naturalmente sociable, sino que su naturaleza es, de por
sí, agresiva y egoísta. Plauto, decía:"El
hombre es un lobo para el hombre", y esta tesis lo repite Thomas
Hobbes, en Antología: Del ciudadano.
Leviatán: "Hallamos en la naturaleza del hombre tres
causas principales de discordia: primera la competencia; segunda,
la desconfianza; tercera, la gloria. La primera causa impulsa a
los hombres a atacarse para lograr un beneficio; la segunda, para
lograr la seguridad; la tercera, para ganar
reputación…Con todo ello es manifiesto que durante el
tiempo en que los hombres viven sin un poder común que los
atemorice a todos, se hallan en la condición o estado que
se denomina guerra, una guerra tal que es la de todos
contra todos".[8]
Lo que nos dice Hobbes, es que el hombre de ninguna
manera es sociable, pero se siente obligado a asociarse y a
someterse a la autoridad para no destruirse.
Rousseau, contradiciendo a Hobbes afirma, que el hombre
es bueno por naturaleza, y es la sociedad la que lo
pervierte.
4.- EL HOMBRE, ¿ES UN SER
LIBRE?
Los existencialistas, parten afirmando que el hombre no
tiene naturaleza, el hombre es libertad. El hombre al nacer,
carece de una naturaleza definida, y tiene que irse haciendo a
sí mismo, escogiendo lo que quiere ser.
Otros piensan que la libertad es un "sueño", la
idea del hombre libre sería la enunciación de un
deseo. Nuestra naturaleza biológica, los impulsos del
inconsciente, la presión social, la educación
primera…determinan nuestros actos,..No habría más
libertad que la aceptación de la necesidad. Creerse libres
no es sino ignorancia de lo que nos determina.
B. Spinoza: en Ética: "Los hombres se
equivocan al creerse libres, opinión que obedece al solo
hecho de que son conscientes de sus acciones e ignorantes de las
causas que la determinan. Y por lo tanto, su idea de "libertad"
se reduce al desconocimiento de las causas de sus acciones, pues
todo eso que dicen de que las acciones humanas dependen de la
voluntad son palabras, sin idea alguna que les
corresponda".[9]
5.- EL HOMBRE, ¿UN SER
ESPIRITUAL?
Platón, decía que el hombre estaba
compuesto de cuerpo y alma, pero que el cuerpo sólo era
una cárcel del alma, y que cuando más rápido
se liberara de él, podría acceder al mundo de las
ideas y contemplarlo. El alma era inmaterial e inmortal. Esto
último fue adoptado por una corriente del pensamiento de
occidente, particularmente por San Agustín y
Descartes.
Aristóteles, decía que el ser humano era
un ser corpóreo, y que el alma no es sino la estructura
("forma") y las funciones del cuerpo, considerado como un cuerpo
vivo.
6.- EL HOMBRE, ¿DIGNIDAD O
MISERIA?
La dignidad del hombre, está en lo que puede
llegar a ser según su libertad y su acción. Pero en
esta indeterminación está también su
sufrimiento y su dolor, es decir, su miseria.
El hombre ha intentado saber lo que es.
Heráclito,"Me he buscado a mi mismo" y Sócrates,
inspirado en la frase escrita en el templo de Delfos:
Conócete a ti mismo", nosotros también debemos
intentarlo, pero para ello debemos tener en cuenta algunas
dificultades:
1.-El hombre es un ser muy individualizado (o
personalizado). No parece existir el hombre, sino
únicamente hombres.
2.-El animal cuando nace, está ya
biológicamente terminado. No así el hombre, que
cuando nace es un ser de carencias, es un animal incompleto, no
terminado, no hecho del todo. Por eso el hombre tiene que hacerse
a si mismo, supliendo sus propias deficiencias y su
inadaptación al ambiente. Para hablar sobre el hombre hay
que recurrir, sobre todo a su historia—si hablamos de los
hombres–, o a su biografía—si hablamos d este
hombre.
3.-El hombre, es algo demasiado rico para que pueda ser
encerrado en una sola idea. Cambia y se transforma continuamente,
posee infinitas facetas, infinitos aspectos que no es posible
agotar.
HOMBRE Y SOCIEDAD.Este binomio
resulta inseparable; el hombre necesita de la Sociedad. La
naturaleza de lo social.
El hombre es un ser social y
biológicamente es imposible un ser humano fuera de la
sociedad. Aprendizaje, costumbres, comportamientos o relaciones
llevan al hombre a la vida que entendemos como humana,
importancia que contrasta con la poca atención que se ha
prestado a la realidad de este análisis. En principio se
produce cuando sociedad civil y Estado son contemplados de
diferente manera, aunque durante algo más del siglo su
existencia todavía no se ha clarificado suficientemente lo
social con variadas explicaciones sobre sus cambios. Los grupos
primarios constituyen la red fundamental del entramado social y
lo social constituye la verdadera sustancia medular de nuestra
ciencia, así los problemas de la sociología se
refieren a la naturaleza del vinculo social. El misterio que
afrontan los sociólogos es la naturaleza de lo social. Las
diferentes maneras de abordar esta solución en con el
desarrollo de dos grandes campos:
1) Estática social.
2) Dinámica social.
Y se puede profundizar en él vínculo de lo
social a través de los vínculos que lo componen.
El papel de lo social en el desarrollo humano.
La vida humana es vida social. La evolución
supone un paso de lo simple a lo complejo, de lo único a
lo plural, una tendencia a la agregación inscrita en la
lógica de la vida. Esta agregación cumple un papel
adaptador que aumenta las posibilidades de sobrevivir y
multiplicarse.
Algunas especies que han sobrevivido lo han
conseguido mediante su sociabilidad lo cual aumenta al acercarnos
al hombre el cual necesita del aprendizaje o socialización
para un despliegue ideológico normal. Wilson ve en el
parentesco la principal fuerza generadora de la sociedad y el
fenómeno del altruismo, así cuanto mayor es el
coeficiente de parentesco mayor es la disposición al
altruismo. Esta cultura puede llevar incluso a la
transformación de ciertos rasgos
físicos.
Concepción del hombre como ser
social.
Aristóteles ya definió al
hombre como ZOON POLITIKON; animal político por
naturaleza. El se refería a la polis como paradigma de
sociedad, un sistema de vida, no un agregado de individuos, por
tanto esta definición contiene un matiz importante; "su
dimensión cultural".
El desarrollo de la teoría de Darwin
propuso dos ideas fundamentales: 1) Idea equilibrio ser
vivo-naturaleza.
2) Proceso evolutivo por adaptaciones y
desadaptaciones.
Las mutaciones encajan al hombre en un
territorio determinado donde lo decisivo es la adaptación
al medio y el hombre es un resultado de innovaciones y
autorregulaciones adaptativas por la condición social del
hombre, así este es el proceso de una evolución
biológica y social (co-evolución).
El hombre como especie es débil en sí
mismo y ha sobrevivido en virtud de su carácter social
desarrollando y transmitiendo una cultura que fue progresando.
Así la cultura es el ambiente artificial creado por el
hombre. Esta hominizacion lleva al hombre como tal.
Rasgos característicos de lo
humano.
En la historia de la evolución el desarrollo
humano supone un principio de autorregulación y una
producción autónoma de ambientes artificiales y
esto debe explicarse en relación de hasta que punto
influye o es condición para el desarrollo humano. Todo
esto complementado con la habilidad del propio lenguaje,
creatividad, disposición solidaria a cooperar y trabajo
con herramientas.
En las sociedades de primates existen
ciertas protoculturas muy elementales que se desarrollan en los
comportamientos grupales lo cual se puede observar con la
antropología comparada. Con ello se puede encontrar una
cierta línea de continuidad hacia nosotros. El hombre a lo
largo de su evolución cultural ha hecho de la sociedad su
nicho ecológico dentro de la cual no solo crea sino
también fabrica de una manera más compleja que las
otras especies por medio de su cerebro y de la prensilidad de sus
manos. Mano – Cerebro. Esta fabricación es una tarea de
grupo cuya cultura se transmite de generación en
generación, lo cual posibilita la mejora de las
herramientas. El hombre se ha ido remodelando como especie
social, como "ser de praxis" (Marx). Otro de los aspectos
básicos es el de la comunicación entre los seres
humanos. La conformación social de los hombres acaba
influyendo en su propia evolución como especie, lo social
es parte de la naturaleza humana. Wilson expone así mismo
que el segundo paso de la ampliación cultural del hombre
se baso en la caza.
La cultura es la que conforma la personalidad humana
permitiendo al hombre sobrevivir y desarrollarse.
Alberto Chirif:
el futuro y la Amazonía
Alberto Chirif, es un antropólogo peruano
egresado de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Desde
hace 40 años su vida profesional está centrada en
temas amazónicos, en especial, lo concerniente a los
derechos colectivos de los pueblos indígenas. Trabaja como
consultor independiente. Es autor de numerosos artículos
especializados y de libros colectivos como Atlas de
Comunidades Nativas (1977), El Indígena y su
Territorio (1991) y Marcando Territorio. Progresos y
limitaciones de la titulación de territorios
indígenas en la Amazonía (2007).
Chirif ha seguido muy de cerca los últimos
procesos sociales realizados en nuestra región y a partir
de ahí plantea algunas reflexiones sobre el pasado, el
presente y el futuro de una de las regiones más complejas
como desconocidas del Perú.
¿Es posible hablar del "hombre
amazónico" en términos
retóricos?
Tomo el concepto de retórica en una de sus
connotaciones: uso fingido del lenguaje, con un afán
puramente estético formal, sin que importe la veracidad
del contenido, y me defino frente a éste: detesto la
retórica. Toda definición genérica, como la
que me planteas, induce a errores. Pero intentando una
precisión, puedo decir que no es "hombre amazónico"
el habitante promedio de una ciudad como Iquitos, muy poco
conocedor de la geografía, medio ambiente, historia y
problemas actuales de la región, porque vive inmerso en su
pequeño mundo de intereses urbano; y que si alguien merece
el calificativo, es el campesino ribereño y el
indígena, actores y creadores de conocimientos enraizados
en la Amazonía.
¿Cuáles son las más importantes
omisiones que se han ido generando respecto de la
investigación de los temas amazónicos, según
tu parecer?
Creo que la omisión más importante se
refiere a investigaciones que den cuenta de los cambios ocurridos
en las sociedades indígenas amazónicas, a
raíz de la conquista y la colonización.
También son escasas las investigaciones sobre cómo
funciona la economía amazónica y quién se
beneficia de las leyes promocionales y de las actividades
extractivas impulsadas por diferentes gobiernos.
¿Crees que han existido estereotipos o
prejuicios sobre la Amazonía peruana que le han hecho
daño?
Claro que sí. La Amazonía ha sido siempre
presentada como región de recursos inacabables que pueden
solucionar los problemas del país, vía la
colonización, y que si no se ha logrado esto es porque ha
estado poblada por indígenas flojos, que acaparan sus
recursos y son incapaces de progresar. Es decir, por "perros del
hortelano". Hay muchos prejuicios más, pero el espacio no
da para tratarlos.
¿Cómo es percibida la noción de
pertenencia al territorio entre nuestros pobladores
originarios?
El territorio para los pueblos amazónicos es el
mundo según la creación, el cual está
poblado por seres humanos de diversas tradiciones culturales, por
seres inmateriales, los "dueños de la naturaleza", que
protegen los recursos, y además por animales y una flora
biodiversa. El mundo pertenece a todos porque es un espacio
compartido. Sin embargo, los procesos de despojo llevados a cabo
desde la invasión europea y continuados durante la
invasión republicana han obligado a los pueblos
indígenas a defender las fronteras que les han quedado y
reclamar autoridad de gestión sobre los recursos
naturales. Eso es lo que contemplamos hoy con las protestas
indígenas.
¿Observas desconocimiento de los legisladores
que han planteado propuestas sobre la
Amazonía?
Sí, hay desconocimiento. Pero no quiero trasmitir
la idea de que el centralismo es sólo un fenómeno
limeño. El centralismo y el desconocimiento se reproducen
a escala en el medio regional. ¿Cuáles son las
políticas de desarrollo del GOREL, por ejemplo, sino
iniciativas mal armadas y populistas o reproducción de
otras ya fracasadas, como la promoción de la
ganadería? ¿Qué se hace en términos
de manejo de nuestros principales recursos, que son el bosque y,
sobre todo, las aguas? Nada.
¿Cuál es tu diagnóstico sobre la
movilización indígena realizada en estas
semanas?
Es expresión del hartazgo de los pueblos
indígenas frente a un gobierno que los ha insultado desde
el comienzo, calificándolos de perros del hortelano y
acusándolos de ser los causantes de los males de la
región, como la deforestación, que en realidad ha
sido impulsada por la colonización promovida por
diferentes gobiernos, con el mismo argumento que da hoy el
presidente García para justificar el despojo de sus
tierras: superar la pobreza. Si los planes estatales del pasado
para superar la pobreza produjeron más pobreza, al menos
que habría hacer un esfuerzo para reflexionar sobre lo que
pasó y el Estado debería hace un mea culpa
por la responsabilidad que le cabe.
Si uno quisiera tratar de entender a los
amazónicos ¿a qué fuentes,
bibliográficas o no, debería
recurrir?
A todas las posibles, porque al final el entendimiento
depende más de la buena reflexión sobre la
información que viene en esas fuentes.
Eres un consumado cinéfilo ¿has visto
películas o material audiovisual amazónico o sobre
la Amazonía que te parecen fundamentales?
La verdad que no. Las películas de Robles Godoy,
no me convencieron, tampoco la que hizo Federico García
sobre Arana: "El socio de Dios". Werner Herzog, con su
"Fizcarraldo", deformó grotescamente la historia, al
presentar a un genocida como un soñador obsesionado con
traer la ópera a Iquitos. Su "Aguirre, la ira de Dios"
está bastante mejor y al menos sí trasmite el
carácter alucinado de ese conquistador. Producida en el
medio, he visto algo sobre el chullachaqui, que se quedó
en medio de la nada. No sé si el autor quiso hacer una
comedia o la pintura de una creencia antigua. Por supuesto, he
visto documentales extraordinarios sobre el medio ambiente
amazónico.
Por ahí se anda promoviendo un concurso sobre
las maravillas de la cocina peruana ¿Se puede considerar
que existe una identidad gastronómica de la
Amazonía? ¿Qué hay de aquello de la "cocina
novoamazónica"? ¿Crees más bien que es un
truco publicitario?
Sí, claro que hay una identidad
gastronómica que se debe en gran parte a la
tradición indígena. Cocinar en hoja, por ejemplo,
es una herencia cultural indígena, que a pesar de su
simplicidad, la considero brillante. La sarapatera es
también una antigua herencia indígena. El tema de
lo novoamazónico aún no ha sido bien desarrollado,
a pesar de las noticias llegadas desde España, a
raíz de la presencia de un chef peruano que llevó
productos de la Amazonía. Creo que es un campo inmenso por
explorar en el que ya han empezado a incursionar algunos
restaurantes de Iquitos y Pucallpa.
¿Cuál crees ha sido la etapa más
importante de la historia Amazónica?
No lo sé, pero definitivamente no considero que
haya algo notable que destacar de la época republicana,
que está más bien marcada por los atropellos contra
los pueblos indígenas.
Si tuvieras que elegir un ranking lugares
fundamentales que todo viajero debería conocer
obligatoriamente dentro de la ciudad de Iquitos
¿cuáles serían?
Belén, como puerto, como mercado y lugar donde
viven miles de personas en un medio verdaderamente alucinante, de
casas flotantes, de comercio de todo tipo, de mezclas
étnicas (indígenas, chinos); como lugar que genera
admiración por la capacidad del ser humano para sobrevivir
en un medio tan inhóspito, que me hace pensar que el que
sobrevive a las enfermedades en Belén sólo
morirá a palos. La arquitectura de la época del
caucho es también algo que se puede visitar, pero cada
día está peor por la desidia de las autoridades,
que preferirían tirarse abajo todo ese patrimonio si de
por medio les saliese un negocio. En este sentido, contrasto una
vez más el voceado regionalismo de muchas autoridades con
su desamor concreto por las cosas de su tierra.
Finalmente ¿en qué reside el desarrollo
y el progreso de la Amazonía de cara al
futuro?
En el buen manejo de sus recursos y, dentro de
éstos, insisto que el agua es el principal, no sólo
por la capacidad inmensa de producir peces, sino por el tema de
la flora asociada al agua (el aguaje, por mencionar un ejemplo),
por su importancia en la comunicación, en la
regulación del clima, por la biodiversidad que renueva
anualmente mediante las crecientes, y por su valor
paisajístico y turístico, poco aprovechados
aún.
El hombre
amazónico: su cosmovisión, relación con la
ecología y tecnologías de conservación de su
medio ambiente
El Poblamiento de la Amazonia desde el Determinismo
Ecológico
La amazonia se ha caracterizado por tener pocos restos
arqueológicos, los cuales son muy importantes para conocer
la historia, para darnos una imagen del pasado. En la selva baja,
por la escasez de piedras para la elaboración de las
herramientas, se utilizaron la madera y otros materiales
frágiles que son perecederos o efímeros en el
tiempo.
Asimismo los asentamientos del hombre cambiaron de lugar
constantemente, debido al cambio frecuente del cauce de los
ríos, esto ha impedido la ubicación de restos
arqueológicos, los cuales se encuentran en los antiguos
cauces, los mismos que además se encuentran en medio de la
tupida vegetación.
América del Sur se pobló hacia los 13,000
a.c., pero la amazonia tiene una ocupación de 2,000 a.c.
según los restos arqueológicos encontrados. En
estas épocas, en la región se cultivo la yuca como
alimento básico y la agricultura de roza y quema,
constituyeron parte importante de la cultura amazónica,
aquellos que vivían en la ribera de los ríos
completaban su dieta con los recursos acuáticos. La caza
fue una actividad secundaria en la selva alta. En la selva baja y
en algunas zonas de la selva alta vivían dependientes de
la caza al interior del monte.
La yuca (Manihot utilísima) fue domesticada desde
este periodo en la región amazónica, tanto como en
el Caribe, y llegó a la costa del Perú alrededor de
los años 1,000 – 1,200 a.c. Las similitudes entre
artefactos, que se encuentran en lugares distantes, reflejan los
intercambios comerciales y la comunicación, que se dieron
en viajes en largas distancias. Dos lugares donde se han
realizado estudios más exhaustivos son el Ucayali Central
y el río Napo.
Los conocimientos acerca de las culturas antiguas se
basan principalmente en los restos de cerámicas, por ser
de material más duradero, aunque también se tiene
la evidencia de la formación de sociedades complejas en la
Selva Alta y Ceja de Selva como la cultura de los Chachapoyas,
Luya y Chillaos, Pakamuros, etc.
A modo de referencia se han dado cinco periodos en la
prehistoria de la amazonia, estos son: El Paleoindio, Arcaico,
Formativo, Desarrollo Selvático y Tardío. Los
Periodos Paleindio y Arcaico no tienen datos directos pero se
utilizan para una explicación más detallada. En
estos periodos al comenzar a utilizar los recursos de los
ríos en forma intensiva en la Amazonía se
empezó a poblar de una manera más
estable.
El medio ambiente ha sido el factor primordial del
desarrollo civilizatorio en la amazonia en general, los elementos
bióticos y abióticos han influenciado
determinantemente sobre los patrones de asentamiento,
alimentación, agricultura, caza, pesca, cultura, etc.
Todavía en la actualidad la preponderancia
ecológica se hace notar en los pueblos amazónicos a
través de las diferentes relaciones que construye el
hombre cuando entra en relación directa y equilibrada con
su medio ambiente.
La Amazonia: Un Espacio
Heterogéneo
Nuestra amazonia es bastante compleja y
heterogénea en cuanto al aspecto geológico,
hídrico, climático, social, económico,
cultural y político. Presenta variados recursos naturales
renovables y no renovables, muchos de los cuales son explotados
por el Estado con problemas crecientes en los aspectos
ambientales, sociales y económicos.
Desde el Estado peruano el manejo y explotación
de los recursos amazónicos sigue un patrón
histórico de observar a esta región, como una
colonia interna de exportación para mercados externos,
haciendo que las riquezas generadas no se inviertan o se
inviertan poco en la amazonia peruana.
Desde las poblaciones amazónicas, los modelos de
usos de sus recursos naturales son muy variados y obedecen
esencialmente a tres formas de actuar: sin destruir los
ecosistemas, destrucción de los ecosistemas originales y
su sustitución, e intermedios con cierta alteración
del ecosistema original.
El manejo de los recursos naturales por parte de las
comunidades nativas, en la mayoría de los casos esta
marcado por una estrecha vinculación de equilibrio entre
el hombre y su ecología. El uso de los recursos esta
normado por reglas morales y religiosas (cosmovisión) que
construyen actividades costumbristas que permiten la
conservación de los recursos ecológicos.
El manejo de los recursos naturales por parte de las
poblaciones originarias, esta plasmado en sus costumbres y
manifestaciones culturales. Los mitos, ritos, danzas, leyendas,
cuentos, bailes, el pensamiento religioso, encierran manifiestos
del uso equilibrado que hacen de sus recursos naturales;
manifiestos, que muchas veces se transmiten por
generaciones.
En cambio las poblaciones mestizas y citadinas, que
habitan la amazonia, rompen con ese esquema de equilibrio hombre
– ecología, haciendo mal uso de los recursos
naturales. Sus conceptos de manejo de los recursos, se fundan en
sus formas aprendidas de sus antecesores andinos o
costeños a partir de un manejo integral y expansivo de los
recursos, haciéndoles insostenibles para futuras
generaciones.
La Interrelación entre la Ecología y la
Cultura
El mundo para los pueblos de la amazonia esta centrado
en la tierra y el bosque desde una visión holística
o totalitaria. En este espacio los elementos bióticos y
abióticos cumplen un rol primordial al momento de
conceptualizar la visión del mundo que los rodea;
así, los ríos, las lagunas, los animales, las
plantas, las montañas, las cataratas, se materializan y
cobran una vida autónoma a través de las
costumbres, mitos, leyendas y su religiosidad; y muchas veces
estos elementos son convertidos en dioses y
espíritus.
Bajo este concepto, la naturaleza convive en estrecha
relación armoniosa con el mundo de las personas donde se
construyen relaciones de equilibrio que muchas veces conlleva a
la mantención y sostenibilidad de los recursos
ecológicos.
Es por ello que según el pensamiento de la
amazonia, el espacio no tiene límites y no es propiedad de
nadie, ya que los elementos de este espacio son propios y
autónomos que son guiados por un espíritu protector
que resguarda la no explotación desmesurada de estos
elementos.
El hombre en la amazonia ha vivido en estrecha
armonía con su medio ambiente. Desde un inicio el hombre
amazónico se ha servido de sus recursos ecológicos
para sobrevivir en un espacio muchas veces crítico y
difícil, de su ecología ha tomado todos los
elementos necesarios para alimentarse, protegerse, comunicarse,
etc.
Es por ello que los hombres de esta región han
construido en torno a su naturaleza un espacio de
deificación y adoración hacia ciertos elementos
ecológicos permitiendo la conservación de los
elementos indispensables para la sobrevivencia.
Aunque la inmersión del pensamiento occidental a
través de la globalización, esta rompiendo con esta
concepción armónica de preservación y
sostenibilidad. Los preceptos occidentales son mas
instrumentalistas y utilitarias que rompen con la racionalidad
originaria construida por milenios de años, donde la
estrecha relación entre el hombre con su ecología
es el principal factor de sobrevivencia de la cultura y la
ecología.
Las Relaciones Socio Ecológicas y la
Conservación Ecológica: El Caso de los
Aguarunas
La población Aguaruna o Awajun se
encuentra ubicada en las regiones de Cajamarca, Amazonas y San
Martín, pertenecen al grupo lingüístico de los
Jíbaros. Los Aguarunas se dedican tradicionalmente a la
agricultura, la pesca, y cada vez en menor medida a la caza y a
la recolección. Todas las actividades están
fuertemente ligadas al aspecto ritual, ya que a través de
las creencias mágicas – religiosas ordenan su mundo.
El énfasis en conservar este aparato ritual mantiene aun
vivas las costumbres acerca de los valores propios de los
aguarunas, como el llegar a ser waimaku, en su sociedad
producto de las visiones obtenidas en un estado ampliado de
conciencia.
A través de las visiones, producto del consumo de
sustancias alucinógenas como la ayahuasca, busca
imágenes para una correcta y larga vida. Estas creencias
no están desligadas de otros aspectos como la agricultura,
la organización, la economía, la salud;
constituyendo, un conglomerado holístico que corresponde a
su cosmovisión.
El uso de tecnología importada, como las
herramientas para la agricultura, ha hecho dependientes a los
Aguarunas de artefactos que fueron elaborados por ellos, sin un
impacto negativo en los suelos y en el contexto ecológico.
Las tecnologías que no corresponden al contexto local, al
ser maquinarias pesadas, por lo general, ocasionan un consumo
energético no factible en estos pueblos, a la vez que
producen una fuerte contaminación ambiental.
El reduccionismo ecologista que ha predominado en los
estudios acerca del medio ambiente ha producido un retraso en la
metodología para abordar dichas dinámicas
medioambientales. El proceso histórico visto desde una
perspectiva ambiental, vincula la transformación
tecnológica de los ecosistemas con las formas de
organización social. Las raíces, de los procesos de
cambios, sociales no están desligadas de sus medios
"naturales", y por tanto las explicaciones que se enfocan
sólo en el aspecto económico se desligan de los
mecanismos y las leyes que orientan el proceso mismo de la
vida.
Así como el aspecto ecológico es
básico para comprender los actuales procesos sociales,
también lo es el aspecto cultural. En tal sentido la
identidad es el aspecto cultural más importante. Las
definiciones en el ámbito nacional, sobre los pobladores
amazónicos, van a ser trascendentales en la identidad de
los grupos o colectividades amazónicas.
Algunas comunidades Aguarunas siguen un patrón de
asentamiento disperso que permite la "explotación
calculada" de sus recursos naturales, permitiendo la
conservación de sus elementos ecológicos. Algunas
de sus prácticas agrícolas como la roza y quema y
los multicultivos permiten conservar la ecología;
así, ellos hacen uso de un terreno determinado para abrir
una chacra, lo limpian y queman los rastrojos dentro de los
límites necesarios, sin que afecte especies de flora y
fauna en extinción. Luego aprovechan a lo máximo la
tierra para sembrar diversos cultivos que permitan aprovechar
todos los nutrientes.
Muchas de estas siembras están cargadas de un
conjunto de manifestaciones folklóricas y rituales que
principalmente son realizadas por las mujeres aguarunas. Existe
un espíritu en las chacras denominado
Núgkui, y las mujeres le cantan canciones
mágicas y les ofrecen piedras mágicas
(Nantang) para que las chacras sean productivas. Muchas de
estos aspectos rituales son manifestadas a través de las
danzas y mitos locales.
En las actividades de casa existen formas culturales de
preservar y explotar de manera calculada la fauna silvestre, una
de esas maneras se transluce a través de mitos normativos
que manifiestan castigos por parte de un ser espiritual
denominado Chullachaqui quien es el que resguarda la caza
indiscriminada de los animales del bosque.
Los mitos sobre el Chullachaqui son contados y
vueltos a narrar tantas veces, que se ha convertido en el
símbolo de lo silvestre y guardián del equilibrio
ecológico, en un regulador que impide la caza
indiscriminada y por ende se convierte en un factor para la
conservación de la naturaleza.
Pensamiento
amazónico
SOBRE NATURALEZA, SOCIEDAD Y HOMBRE
«No hay nada más nuestro, que nuestros
ríos, nuestra selva, nuestra manera de
ser».
Así como los hombres de las comunidades
campesinas de la sierra conciben el mundo centrado en la tierra,
los nativos de las comunidades Cocamilla, Cocama,
Asháninka, Machiguenga, Huitotos, etc., lo conciben
centrado en el territorio, en el bosque, como una totalidad
compuesta e interrelacionada por elementos como los ríos,
las lagunas, los animales, las plantas, los territorios sin
límites, sus costumbres, mitos, leyendas y su
religiosidad, con sus dioses y espíritus.
Piensan que la naturaleza es una entidad con la cual hay
que establecer relaciones armoniosas, de equilibrio y no de
dominación que conduce a alterarla o trastrocarla, en las
formas destructivas propias de los colonos serranos, misiones
religiosas, empresarios, gobiernos o el Estado mercantilista y
autoritario.
La naturaleza no es algo externo y opuesto al conjunto
de relaciones sociales que establecen los nativos, sino algo
relacional estrechamente vinculado a su vida biológica y
social. No existe pues, una relación de oposición,
instrumentalización y dominación entre naturaleza y
sociedad, o entre naturaleza y hombre, como la que se da en la
cultura y pensamiento occidental industrial como posindustrial.
Así por ejemplo, en el pensamiento de los
Asháninka, no existe la dicotomía entre naturaleza
y sociedad. El ser y la justificación de su existencia es
el territorio cuya unidad fundamental lo constituye el Bosque.
Para ellos sólo existiría la sociedad, en la medida
que la naturaleza ha sido incorporada y humanizada a
través de las relaciones sociales
míticas2.
Aislando metodológicamente los factores que han
alterado o trastrocado la naturaleza y la cultura
amazónica, se puede afirmar que su economía se ha
basado en la agricultura, en la horticultura, la
recolección, la caza, la pesca. La actividad
agrícola es diversa, relativa con roza, quema, y con
barbecho. Dicha actividad está dividida en tantas partes y
momentos como intervenciones o acciones haya realizado el hombre
y la mujer.
Esto no se entiende si no tomamos en cuenta su
concepción de la propiedad, la cual no es entendida en el
sentido occidental. La propiedad de la tierra o del territorio,
no tiene el sentido de la propiedad privada individual o
familiar. Transciende los sentidos individualista y familista de
la propiedad. Piensa que el territorio es libre, sin
límites, no es propiedad de nadie, porque nadie tiene
derecho de apropiarse de lo que es de todos. No creen en las
delimitaciones territoriales con fines agrícolas. De
ahí también que se comprenda por qué no
estuvieron de acuerdo con las delimitaciones territoriales y
agrícolas que se hicieron como producto de la
aplicación de la Ley de Comunidades Nativas durante el
gobierno de Juan Velasco Alvarado.
Conciben el trabajo como una relación dirigida a
producir los bienes y servicios que sirvan primordialmente para
su subsistencia, y también para el comercio si es que
sobra excedente. Esta actividad no se mide y valora solamente por
los productos sino también por los procesos, es decir, por
todo el conjunto de actividades realizados para arribar a los
productos.
También es necesario mencionar el hecho de que no
conciben al trabajo como una mercancía sujeta a las leyes
del mercado laboral, a diferencia de los colonos occidentalizados
que sí conciben la tierra, el territorio y el trabajo como
sujetos al valor de uso y al valor de cambio. El objetivo
económico de los colonos es hacer dinero, sentar patrones
de acumulación capitalista que van más allá
de la satisfacción de las necesidades básicas de la
sociedad como son la alimentación, la nutrición, la
salud, el trabajo humano, el sentido humanista de la vida
económica y social.
PENSAMIENTO AMAZÓNICO SOBRE LA
NATURALEZA
Como ya se dijo, el hombre amazónico concibe la
realidad como una totalidad integrada por la naturaleza, la
sociedad, la cultura, la economía, y la religiosidad. No
establece las separaciones o rupturas dicotómicas de tipo
ontológico y gnoseológico que establece el
pensamiento occidental, separación que exacerba el
pensamiento económico de corte neoliberal.
El centro fundamental de la naturaleza es el territorio
que se expresa concretamente en el Bosque, integrado por el agua,
la flora, la fauna, la tierra, el aire. El ser que determina y
justifica la existencia del hombre amazónico es el
territorio libre, usufructuado solidaria y
colectivamente.
Los principios fundamentales que regulan el pensamiento
amazónico sobre la naturaleza son las siguientes:
Totalidad, Unidad, Diversidad, Movimiento e Integralidad.
Principios que incluyen a la sociedad. «Los pueblos
indígenas y sus territorios se pertenecen. Son
inseparables», dijo el Presidente de Colombia, Virgilio
Barco, en Putumayo, en 1988.
«La noción de territorio indígena es
un concepto que intenta acercarse a definir la realidad milenaria
de relación entre los pueblos indígenas y su
hábitat natural, así como la ineludible necesidad
de respetarla a la hora de asegurar el futuro de cualquiera de
los dos términos de esa relación. Los territorios y
los pueblos indígenas se pertenecen… podríamos
definir el territorio indígena de la siguiente manera: Los
montes, valles, ríos y lagunas que se identifican con la
existencia de un pueblo indígena y que le han provisto de
sus medios de vida; la riqueza heredada de sus antepasados y el
legado que están obligados a entregar a sus descendientes;
un espacio en el que cada pequeña parte, cada
manifestación de la vida, cada expresión de la
naturaleza, es sagrada en la memoria y en la experiencia
colectiva de ese pueblo y que se comparte en íntima
relación con el resto de los seres vivos, respetando su
natural evolución como única garantía del
mutuo desenvolvimiento; el ámbito de libertad sobre el que
dicho pueblo ejerce su dominio permitiéndole desarrollar
sus elementos nacionales esenciales…»3.
CONCEPCIÓN DE LA SOCIEDAD
El hombre amazónico concibe a la sociedad ligada
a la naturaleza y a la economía, no las concibe separadas
y aisladas unas de otras como ocurre en el pensamiento
económico de las sociedades industrializadas de occidente.
La sociedad viene a ser el conjunto de relaciones que establecen
los hombres amazónicos, de integración y
solidaridad, con la finalidad de reproducirse como seres
pertenecientes a una comunidad concreta. En las comunidades
nativas de la selva peruana encontramos la práctica de la
reciprocidad, del «choba-choba», y la ayuda mutua. Lo
social comprende e incluye lo biológico. No se hace vida
social para reproducirse individualmente, sino que se hace vida
social comunitaria para reproducirse como comunidad social. Se
vive y se muere en y para la comunidad.
En este contexto, se puede entender que la identidad del
hombre amazónico se define en términos de
pertenencia a un territorio determinado, y a un grupo
étnico concreto. No se define el hombre amazónico
en términos individuales, biológicos o
económicos, en el sentido de ser propietario de unas
cuantas héctareas de chacras.
«El hombre se dedica a la pesca, la caza, la
construcción de casas, la extracción de madera, el
trabajo asalariado, y confecciona los instrumentos de trabajo
masculino. La mujer cocina, lava la ropa, trae agua, cuida a los
niños, se preocupa por los animales domésticos y se
dedica a la alfarería. En la chacra el hombre corta los
árboles, pero tanto el hombre como la mujer siembran,
cultivan y cosechan. La mujer suele tener mayor responsabilidad
de la chacra cuando su marido va a la caza o se dedica a extraer
madera o a trabajos asalariados. Los niños y
jóvenes ayudan a sus padres; y las niñas
especialmente cuidan a sus hermanos menores. Los ancianos hacen
trabajos generales según su capacidad. El marido suele ser
el responsable de la economía familiar y del manejo del
dinero»4 .
Sin embargo, la penetración o la
introducción de las relaciones mercantiles y capitalistas
se empezaron a dar a través de los «booms» del
caucho, del barbusco, del petróleo, de la
explotación de la madera, de la acción de los
colonizadores, de las carreteras de penetración y de
carreteras longitudinales, como la «marginal» del
gobierno de Belaúnde. Como consecuencia de este
fenómeno, las familias soportan un proceso de
occidentalización. Devienen de unidades de
producción en unidades de consumo de productos
foráneos procedentes de las áreas urbanas. Los
hábitos de alimentación, las relaciones sociales y
económicas, resultan entonces violentamente trastrocadas.
Sin embargo, este nuevo tipo de relaciones económicas no
logra desterrar o derrotar el orden social establecido en base a
actividades y objetivos de vida comunitaria, tanto en lo
económico como en lo social.
CONCEPTO AMAZÓNICO DEL HOMBRE
Cuando se trata el tema de la relación entre el
hombre y la naturaleza asistimos al encuentro ente
Ecología y Filosofía. La Ecología ha cobrado
hoy una gran importancia por haber estudiado y recomendado la
preservación y el desarrollo de los ecosistemas y del
paisaje natural, ante la destrucción y las altas tasas o
índices de contaminación del medio ambiente, como
consecuencia de los procesos de industrialización
implementados por las grandes potencias, a costa de la
destrucción de la naturaleza y -por extensión- de
los medios ambientes sociales.
Lo que sucede es que la naturaleza y la sociedad no han
formado parte de los modelos culturales de crecimiento
económico, social y científico-tecnológico
de occidente. Los movimientos ecologistas mundiales abogan por el
restablecimiento de relaciones de equilibrio, de unidad entre el
hombre y la naturaleza, la cual debe ser concebida y considerada
como el hábitat primario del hombre, y también la
generación y aplicación de tecnologías que
reciclen y respeten, éticamente hablando, los ecosistemas
mundiales.
Es en este contexto sociohistórico y discursivo,
que cobra sentido el análisis y exposición de la
relación hombre y naturaleza que hemos encontrado en la
Amazonia, en el sentido de que, a pesar del nivel de desarrollo
en que se encuentra, el tipo, los modos diversos de
relación que se dan entre ambos, constituyen modos
paradigmáticos, dignos de tenerse en cuenta para
contribuir a dar solución a los problemas
ecológicos mundiales, dada la tremenda importancia que
tiene la Amazonia en el mantenimiento del equilibrio ambiental
mundial.
Podemos empezar afirmando que el hombre amazónico
es directamente un ser natural, como ser natural es material,
corpóreo, sensible y es activo. Como tal realiza
actividades económicas como la caza, la pesca, la
horticultura, la agricultura de subsistencia para satisfacer las
necesidades familiares y las de su comunidad, sin que existan
mediaciones comerciales, mercantiles o de otro tipo que se
interpongan entre él y la naturaleza.
Estas actividades las realiza el hombre amazónico
en forma libre en un TERRITORIO y en un BOSQUE que no tiene las
fronteras propias de la propiedad privada occidental de corte
mercantilista. El tipo de actividad que realiza es el trabajo
grupal, comunitario, cuyo objetivo o fin, no es la
dominación de la naturaleza de corte instrumentalista o
utilitario, que conduce, tal como es el caso de las sociedades
«Modernas y poscapitalistas», a la destrucción
de los ecosistemas y a la contaminación del medio
ambiente.
El hombre amazónico actúa en y para la
naturaleza y para su comunidad, domesticándola,
humanizándola y a su vez la naturaleza lo naturaliza, lo
mantiene en la condición de ser natural. El trabajo, que
es -aparte del juego– la forma más excelsa y humana de
actuar en la naturaleza, no la codifica o la objetiviza en forma
mercantil, sino la considera como su morada, su hábitat
social.
La actividad libre, humana y solidaria permite,
gnoseológicamente hablando, convertir la sensoriedad
animal en sensoriedad humana, a través de la cual entra en
contacto y se relaciona con la naturaleza, con el agua, la flora,
la fauna, el aire, los minerales y no-minerales. Esta sensoriedad
activa le permite conocer el mundo natural para captar las
propiedades, relaciones, formas o manifestaciones propias del
mundo natural. Sobre esta base sensorial el hombre
amazónico va desarrollando el pensamiento concreto y
simbólico a medida que las relaciones
socioeconómicas se van haciendo más complejas,
abstractas y simbólicas; mucho más cuando entran en
relación con otras formas culturales urbanas por medio de
la radio, la T.V. y la educación.
Este conjunto de consideraciones nos lleva a realizar la
segunda caracterización del hombre amazónico como
ser social, en el sentido de constituir un conjunto de relaciones
familiares y comunitarias, organizadas para reproducirse y
desarrollarse social y naturalmente; es decir, como seres
sociales y naturales en forma unitaria e integrada, no en forma
separada, aislada y dicotomizada, porque para él -de
acuerdo a su concepción- la naturaleza y la sociedad
constituyen una unidad, no separada por «sistemas o
estructuras» económicas urbano-occidentales. En
cuanto a la identidad del hombre amazónico, éste se
identifica en relación al territorio que cultiva
él, su familia y su comunidad. En segundo lugar define su
identidad en relación a la pertenencia a su etnia, o a su
grupo cultural, étnico-lingüístico. El asunto
de la identidad no es un asunto o un problema metafísico
de «esencia» o de esencialidad consigo mismo, con su
mismidad, o un asunto de identidad individual con su corporeidad,
con su psiquismo o modos de ser individual descontextualizados de
su medio. Tampoco es un asunto de establecer relaciones
esenciales entre el «YO» y el
«TÚ», al estilo de Martín Buber, o al
estilo de los espiritualistas, que definen la identidad con un
asunto puro y netamente espiritual, desligado de lo material o de
la corporeidad humana. Otra forma importante de mencionar es la
identidad definida o entendida como un problema puramente
individual, donde se excluye del asunto a los demás o a
las condiciones materiales y culturales de existencia. A este
tipo de concepción apuntan mucho las psicoterapias que se
practican en los medios urbanos occidentales. Pero este no es un
problema de identidad en los hombres de las comunidades nativas
de la Selva. En cuanto a la concepción integral o
dicotomizada del hombre en lo que se refiere al cuerpo y al alma,
encontramos que el hombre amazónico concibe al hombre en
forma integral: El cuerpo y el alma están estrechamente
unidos y vinculados. No los conciben separados uno del otro, ni
tampoco oponen uno al otro. No tienen pues, una concepción
dualista, dicotomizada del hombre. Tampoco espiritualista en el
sentido de que el espíritu o el alma sería
más importante y determinante que el cuerpo, o a la
inversa, la corporeidad material y sensible. Ni «En general
se cree que el cuerpo humano está compuesto de cuerpo y
una sola alma»5. En un estudio antropológico que ha
realizado Pierrette Bertrand Rousseau entre los Shipibos, nos
dice que: «Cuando los shipibos hablan del ser humano,
"Joni", en general no se refieren a una teoría
fundamentalmente dualista que opondría el alma y el
cuerpo… »6. Más adelante nos dice que "Yura" (el
cuerpo), es el receptáculo de los elementos indispensables
para la vida…"Bei", es verdaderamente uno de los principios
fundamentales que animan el cuerpo del hombre, cuerpo animado, no
sólo en el sentido de que alberga la vida sino en el
sentido de un ser en movimiento ….."Caya", se utiliza
simultáneamente como un término genérico que
designa todos los elementos espirituales constitutivos de la
persona»7. Este artículo concluye que los shipibos:
«Lejos de plantear en su concepción del hombre la
idea de un dualismo que opone la corporeidad y el
espíritu, el pensamiento shipibo multiplica los elementos
constitutivos de la persona en una síntesis
original…»8
2. Seren Hvalkef, en rev. Amazonía ,
Nº 21, 1992.
3. Chirif, García y Chase:
1991.
4. Regan, 1993: 81-82.
5. Regan, op.cit., p. 191.
6. Pierrete Bertrand-Rousseau, en: Rev.
Anthropologica, 1986: 93.
7. Ibid., pp.93-95.
8. Ibid., p. 111.
Aspectos
generales
La selva amazónica, de 5 millones de
kilómetros cuadrados, fue durante la era mesozoica el
lecho de un mar, y se desarrolló progresivamente durante
22 mil años. De estos 5 millones de Km.2, pertenecen a
Brasil 3.579.991 Km.2, repartidos entre los Estados de Amazonas,
Pará y los territorios de Acre, Rondonia, Río
Branco y Amapá. Lo demás pertenece a los
países limítrofes de Venezuela, Guyana, Surinam y
Guyana Francesa al Norte; Bolivia al Sur, y Colombia y
Perú al Oeste. Se sitúa, aproximadamente, entre los
paralelos 10º N y 15 Sº, y entre los meridianos
40º y 75º W.
Por otra parte, en la selva tropical del Amazonas se
halla el río homónimo, el mayor del mundo por su
caudal y por la extensión de su cuenca (esta comprende el
56% del área total del país) y el tercero por su
longitud, que es de 6.500 Km. Nace en Los Andes del Perú,
cuyo país atraviesa en dirección S. a N. con el
Nombre de Marañón, y después de recibir las
aguas del segundo brazo inicial, el Ucayali, tuerce en
dirección E. al llegar cerca de la ciudad de Iquitos,
donde toma el nombre de Amazonas, penetrando después en el
país y atravesándolo de O. a E. hasta desembocar en
el Atlántico. Este río es, como ya se dijo, el
mayor sistema hidrográfico del planeta, conteniendo las
dos terceras partes del agua dulce disponible en el mundo y lo
habitan 200 mil especies de peces, cifra que tiene importancia si
tenemos en cuenta que en todos los ríos de Europa apenas
suman 150.
Ciencia y tecnología de los pueblos
indígenas amazónicos
Los asentamientos humanos en la Cuenca Amazónica
siempre se han realizado en áreas dotadas de la mayor
diversificación de especies ya que así se garantiza
la provisión de recursos diversificados a lo largo de todo
el año.
Dichos espacios han sido creados a partir cultivos
temporales y rozas con especies importante. De esta manera
se consolidan unidades de concentración de especies que a
largo plazo se convierten en reservas forestales
creadas.
Una selva secundaria bien mantenida favorece al
incremento de los animales de caza y a la concentración de
ciertas plantas medicinales.
La práctica común: tala y
quema
Algunas características comunes de los habitantes
indígenas de los bosques húmedos tropicales en
América Latina es la roza que consiste en un sistema
sucesivo de tala y quema.
La tala es pensada en cómo dotar al suelo de la
mayor cantidad de nutrientes. Es sabido que el ciclo de
nutrientes en los bosques húmedos tropicales es muy
rápido por la actividad de los microorganismos del suelo,
y por lo tanto en poco tiempo de iniciado un cultivo comienzan a
escacear.
Por ello, se tala primero plantas pequeñas
y el sotobosque, que facilitan una rápida
reincorporación de nutrientes al suelo. Luego se
bota los árboles grandes, cuyos troncos fertilizan el
suelo a largo plazo. Se trata de minimizar el tiempo que el
suelo está expuesto directamente a los rayos solares,
porque esto afectará a la flora microbiana.
El área de talada es siempre reducida. Para
ampliar la zona productiva la tala se hace en otro lugar, dejando
porciones de selva entre cultivos para asegurar la permanencia de
animales silvestres y estimular la regeneración natural
del bosque.
Una vez que el suelo ha perdido sus nutrientes, se quema
la zona cultivada y se la deja descanzar por un número
variable de años, hasta que el suelo recupere su
fertilidad y el bosque se regenere (barbecho). Los cultivos
son movidos entonces a otra porción del bosque
(Cerón, 1991).
Las chacras
Entre algunas comunidades amazónicas de
Perú, Ecuador y Colombia, han desarrollado el
sistema de chacras. En la chacra se practica también
la tala y quema del bosque. A diferencia de otros grupos
amazónicos, en las chacras se talan todos los
árboles del área desmontada.
El campo está rodeado por bosque no perturbado.
Luego hay un área que no fue quemada o rozada pero que fue
perturbada por la caída de los árboles. Al
interior hay un área en barbecho sin quemar y finalmente
otra con ramas de árboles y troncos medio
carbonizados.
Luego de la quema se siembra los propágulos en la
capa de raíces que sostienen el suelo desnudo. El cultivo
principal es la yuca. Para la cosecha las plantas de
yuca son desplantadas para obtener los tubérculos. Los
residuos de yuca y otros brotes son quemados durante la cosecha,
lo que enriquece el suelo, pero elimina las plántulas de
los árboles.
La regeneración del bosque empieza desde la
orilla hacia el interior, a través de la chacra. El
cultivo de yuca y otros productos de menor importancia, es
reemplazado por vegetación leñosa y árboles
frutales. Después de 8-10 años el campo
entero cuando se completa la regeneración natural del
bosque. Luego de 15-20 años se reinicia el ciclo.
(Alcom, 1990).
A más de la chacra poseen un huerto frutal que
generalmente está ubicado cerca de su casa y cuyo
excedente puede ser comercializado. Este huerto
también se quema luego de cierto tiempo. Tanto la
chacra como el huerto están al cuidado de las
mujeres.
En las comunidades quichuas del río Napo las
chacras empiezan a partir del primer rastrojo que deja la quema y
continuan talando y sembrando en dirección a la selva,
pero siempre cerca a los antiguos cultivos de yuca.
Trabajan luego en la regeneración de las áreas
cercanas a su vivienda. A veces transportan plantas de un
lugar a otro, y al cabo de 4 a 6 años tienen su
huerto con predominio de chontaduro, guaba, plátano y yuca
(Cerón, 1991). El chontaduro y la guabas les sirve
como cercos y sombra y la guaba para mejorar la calidad del
suelo.
Abandonan los cultivos paulativamente. Por 2-3
años continúan cosechando yuca y plátanos y
algunos árboles frutales hasta por 20 años.
consiguiente, El abandono de los campos aumenta a medida que
decrece la productividad. Posteriormente estos espacios se
presentan con la misma estructura que la selva madura (Irvine,
1989).
Los Yurimahua en Perú
Los indígenas Yurimahua en Perú, practican
la tala y quema de los cultivos luego de pocos años de
iniciado. La ceniza de la quema aumenta el suministro de
nutrientes, disminuye la saturación de algunos elementos
como el aluminio y retarda el decrecimiento de materia
orgánica por unos 6 meses, la alta temperatura aumenta la
disponibilidad de nutrientes asimilables. Los
microorganismos descomponen el 50% de la materia orgánica
remanente en el suelo en el primer año después de
la quema y un 30% adicionales en el segundo año.
(Mejía, 1987).
Manejo de bosques inundados
En ciertas zonas de la cuenca Amazonas, predominan
bosques inundados permanentemente o periodicamente inundados como
son los bosques de igapó y de varcea. Los
indígenas de estos bosques han desarrollado un sistema que
favorecer directamente a las especies deseables, promoviendo su
mantenimiento y productividad.
Los residentes plantan o siembran semillas de especies
deseables y que puedan adaptarse a estas condiciones.
Favorecen además a la dispersión de
propágulos de especies como mango, guaba y achiote.
Introducen también especies transplantando brizales y
estacas de cacao, mango, plátano, cuyas
inflorescencia y hojarasca ayuda a la formación de materia
orgánica.
Hay deshierbe intenso y se construyen cercas
improvisadas con hojas y tallos de palma. Los residentes
podan con regularidad las palmas para cosechar el palmito y
del fruto (Anderson, 1990).
Varias especies de palmas juegan un papel importante en
estos bosques, pues están adaptadas a sobrevivir en zonas
pantanosas y crecen en lugares donde otros árboles no
podrían. Las palmas en general tienen una gran gama
de usos por las comunidades indígenas.
Algunos grupos indígenas han logrado hacer una
selección genética de cultivos adaptados a suelos
inundados o inundados periódicamente.
El sistema en el delta del
Amazonas
Selvas inundadas han sido manejadas por más de un
siglo. Para ello se favorecer a las especies deseables
indirectamente mediante la siega o el raleo de los competidores
menos deseables tales como las lianas o las especies de
árboles que se usan solo para madera o
combustible.
Los árboles grandes son frecuentemente anillados
(la corteza es cortada en forma de anillo, cerca del fuste) antes
que derribados, para minimizar los daños. La
elimación de especies no deseables disminuye la
competencia de la deseadas y promueve la regeneración de
tales especies al preservar selectivamente sus
plántulas.
Hay especies toleradas que no son eliminadas ni
favorecidas de las que se extraen ciertos productos, incluyen
Spondias mombin (tapereba), Inga (guaba), Mauritia flexuosa
(miriti) y el caucho.
Hay tres unidades de tierra, fácilmente
distinguible:
huerto -corral
bosque de varcea
chacras de cultivo migratorio.
El huerto-corral posee generalmente 1 ha, donde se
construyen plataformas para protegerlas de las
inundaciones. Se cría animales domésticos y
se cultiva una variedad de plantas exóticas y nativas,
hierbas y arbustos que se usan para condimentos, medicina y
ornamentales.
De los bosque de varcea, se extrae productos
selváticos, incluyendo palmito, caucho, madera,
fertilizantes, ornamentales, fibras, miel, granos, oleaginosas,
medicinas, utensillos, animales de caza y
pesca.
La chacra es de cultivo migratorio, donde se siembran
especies anuales de subsistencia como el arroz, maíz,
fréjol y cultivos comerciales más intensivos como
la caña de azúcar y el arroz (Anderson,
1991)
El sistema de los Bora-
Perú
Los indígenas Bora mantienen zonas de bosque
permanente, dentro de sus agroecosistemas. Las zonas con bosques
cubren áreas que se inundan estacionalmente y siguen los
arroyos que comúnmente separan las chacras. Se conservan
debido a las especies útiles que se encuentran en
estás zonas bajas, y también porque estas
áreas no se consideran buenas para el cultivo de
yuca. Las áreas con bosques se cosechan frutos,
madera, animales de caza. Ponen mucha atención en
los lugares y en el crecimiento de algunos árboles en
particular, dentro del bosque (Cerón, 1991).
Manejo altitudinal del
territorio
Muchos de los pueblos indígenas que viven en los
flancos orientales de la cordillera de los Andes o en otras zonas
montañosas o colinadas, han logrado aprovechar estas
circunstancias para crear un sistema de diversificación de
cultivos, y a la vez de evitar la erosión.
Los Machiguenga del
Perú
Debido al gran territorio que manejan, los Machiguenga
tienen más de un cultivo a la vez. Tienen una
producción de calorías muy alta, pero el consumo es
mucho más bajo lo que les permite una autonomía
familar. El maíz es una prioridad. Se cultiva
en campos recién abiertos. Para sembrar hacen huecos
con estacas de palma, después del maíz siembran
yuca, los que representan el 85% de lo que cultivan. El
resto son 18 productos de menor importancia. Por vivir en
un ecosistema montañoso, manejan altitudinalmente el
terreno. El maíz es más propicio en este tipo
de suelos (Johnson, 1989).
Los Amuesha del
Perú
Las diferencias altitudinales en las que habitan los
Amuesha del Perú, no permiten el manejo del suelo y
espacio mediante jardines o parcelas policultivadas porque la
heterogeniedad climática, topográfica y de suelos
dificulta establecer asociaciones.
Los Amuesha localizados entre 200 y 1700 m, dividen el
territorio según su morfología de donde se
desprende la vocacion de sus suelos. Cada area tiene una
vocación de cultivo y cada familia debe combinar el
espacio disponible a lo largo de todo el año par asegurar
el suministro de alimentos.
En las tierras bajas tienen árboles maderables.
En las tierras altas -bajas cultivan maíz y palmas. En las
playas de los ríos cultivan fréjol. En las
islas, maíz y Erythrina. En los pantanos las palmas
aguaje y Mauritia.
En las tierras de altura con suelos rojos cultivan
arroz, yuca y árboles frutales. En áreas con arenas
blancas el caucho y de arenas amarilla, el barbasco y
balsa. En zonas de suelos negros cultivan maíz
y árboles maderables (Cerón, 1991).
Los productos del huerto
El cultivo de maíz entre los
Amahuaca-Perú
El maíz es el cutivo principal para los Amahuaca
y se lo planta en los campos nuevos, posteriormente no recibe
atención especial porque el ciclo es sólo de dos
meses, por lo tanto, se cosecha antes que la maleza invada el
cultivo y en consecuencia las parcelas se abandonan
después de un año.
Medicina Herbolaria
Para los grupos indígenas, la conservación
de la biodiversidad es asegurar su propia sobrevivencia.
Todas las enfermedades propias de la selva son curadas mediante
el uso de tratamientos hechos a partir de elementos de la
naturaleza, en su mayoría plantas.
En diversos estudios etnobotánicos se ha
encontrado que:
– las comunidades quichuas ubicados en la vía
Hollín-Loreto utilizan 61 especies de plantas con
fines medicinales (Cerón, 1993)
– los cofanes de Dureno conocen 292 plantas
útiles (1989)
– los quichuas en las faldas del volcán Sumaco
utilizan 173 plantas (Cerón 1990)
– los huaorani utilizan120 plantas (Baker,
1988)
– los achuar 130 (Descola, 1988)
– los siona y secoya 224 (Vickers y Plowman,
1984)
– los quichuas de la cuenca del Río Napo 212
(Alarcón, 1988).
Plantas medicinales del pueblo Quichua del
Napo
En su estudio en las comunidades quichuas del Napo,
Alarcón (1988) encontró que la malaria puede ser
tratada con hojas de Verbena littoralis (verbena); el reumatismo
y dolores musculares se usan las hojas de hortiga así
como de chini-panga (Urera), para problemas de la piel hay
una larga lista de plantas que pueden ser utilizadas,
incluyendo la hagapania (Ossaea), el tabaco, chiquita
payanzo (Miconia), por mencionar unas pocas.
Para la cistitis usan la escobilla (Sida scandis), para
las caries dentales se lava los dientes con quihui (Spilanthes
paniculata), para las diarreas el palo de sangre o Warscewiczia
coccinea, para la holanda huapa o Virola,
La forma como conviven con los distintos elementos de la
naturaleza también se basa en el conocimiento que tienen
las distintas formas de vida del bosque. Por ejemplo, para
las picaduras de hormiga se aplican el látex de Cyclanthus
bipartitus (papango). En caso de mordedura de culebra se
toma el tubérculo hervido y molido de Xanthosoma
helleborifolium (Machacui-yuyo). La planta llamada Chucchu
huatana del género Drymonia, es usado por las
mujeres que están dando de lactar para que les aumente la
cantidad de leche (Alarcón, 1988).
Extractivismo de productos no-maderables del
bosque
Otra posibilidad es la explotación de productos
no maderables del bosque. Estos son aquellos productos
forestales, incluyendo subproductos como los hongos y la
carne de animales de monte, que no son procesados por grandes
industrias forestales.
El bosque suministra la fuente más importante de
proteína en forma de carne de monte, mientras que los
ríos proveen de pescado. Los materiales de
construcción tales como las palmas se usan en la
construcción de casas tradicionales, utensilios de cocina,
artesanías, incluyendo shigras, canastas que se
tiñen con una gran variedad de hojas de bosque. Los
productos del bosque tiene además importancia
cultural, pues están relacionados con determinados
ritos.
Extractivismo de insectos
De los distintos productos no maderable del bosque, los
insectos son los más recolectados entre los pueblos
indígenas de la cuenca amazónica. La
recolección de insectos es posible gracias al conocimiento
que estos pueblos han desarollado sobre sus ciclos de vida,
ecología, su valor nutritivo y sabor.
Los Asháninka del Perú
La recolección de hormigas constituye una
actividad importante entre los indígenas Asháninka
del Perú. Ellos encuentran en estos insectos una
importante fuente de proteína y grasas.
Los Aguaruna del Perú
Los Aguaruna consumen varias especies de insectos, pero
prefieren las larvas de coleóptero de palma, larvas de
coleóptero de suelo (escarabajos), larvas de mariposas y
avispas. Posiblemente las larvas de escarabajos son la
fuente más importante de alimentos en materia de insectos.
(Cerón,1991).
Comercialización de productos no
maderables en Iquitos
Los productos no maderables del bosque han cobrado mucha
importancia en el área de Iquitos. Muchos han
llamado al mercado de Iquitos como el pariso de estos productos.
Esto se debe al conocimiento que tienen sobre su uso las
comunidades cercanas. Por ejemplo, en Mishana, cerca de
Iquitos, 50 familias rivereñas usan una variedad de
productos que comercializan en Iquitos. Una hectárea
de bosque contiene 275 especies de árboles y 842
árboles individuales. De estas, 72 especies y 350
individuos son fuente de comercialización: 11 son frutos
comestibles, 60 son productos forestales y una especie, la
shiringa produce caucho.
A más de los productos del bosque, ellos pescan
cazan y practican la rotación de cultivos en
pequeñas parcelas. El valor que reciben por la
producción total por hectárea es de cerca de US$
1700 por producto, lo que es considerable si se compara con lo
que ganarían con ganadería o agricultura intensiva
(Brack, 1992).
En otra comunidad cercana a Iquitos, Tamshiyacu,
alrededor de 2000 personas trabajan colectando productos y
haciendo rotación de cultivos para autosubsistencia y para
el mercado de Iquitos. Ellos se dedican a las siguientes
actividades, en orden descendente de importancia:
fructicultura (63%)
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